Introduction
La violence, sous ses différentes formes, est une réalité omniprésente dans l’histoire des sociétés humaines, que ce soit à travers des guerres, des révolutions ou des oppressions. Le terme même de « violence » peut évoquer des images d’injustice, d’inégalité et de brutalité. Cependant, il existe des contextes où l’usage de la violence semble être toléré, voire justifié, au nom de la défense d’un ordre social, moral ou politique. Cela pose une question philosophique fondamentale : la violence peut-elle être légitime ? Ce débat résonne particulièrement dans nos réflexions morales et politiques, où certains justifient la violence pour sauvegarder des idéaux tels que la justice ou la liberté, tandis que d’autres défendent le principe de la non-violence comme seule voie possible pour un monde plus juste. Cette dissertation explorera la question à travers plusieurs angles : la définition et la nature de la violence, son rapport à la justice, les conditions d’une éventuelle légitimité et enfin l’opposition entre violence et non-violence pour envisager l’avenir.
1. Définir la violence : une rupture avec l’ordre social ?
Avant de discuter la légitimité potentielle de la violence, il est nécessaire de définir ce que l’on entend par « violence ». En général, la violence peut être comprise comme l’exercice ou la menace de la force contre autrui pour atteindre certains objectifs. Ce recours à la force implique une rupture avec les règles ou les normes qui organisent la société, comme les lois ou les conventions morales. Dans ce sens, la violence, sous toutes ses formes, est souvent perçue comme une rupture avec l’ordre social établi, qui repose sur la coopération pacifique et le respect mutuel des individus.
En effet, la violence physique constitue une violation manifeste de l’intégrité physique de l’autre. Elle brise le contrat social en imposant la volonté d’un individu ou d’un groupe par la force plutôt que par le dialogue ou la juridiction légitime. De la même manière, la violence symbolique, plus insidieuse, se manifeste à travers des formes structurelles d’oppression, comme le racisme ou le sexisme, qui perpétuent une inégalité sociale et restreignent la liberté des individus. Ici, la violence concerne non seulement les actions, mais aussi les systèmes sociaux tout entiers qui normalisent l’injustice.
Cependant, tous les usages de la force ne sont pas nécessairement perçus comme étant illégitimes. Par exemple, la force légitime exercée par l’État, telle que décrite par Max Weber, est « le monopole de la violence physique légitime ». Dans une société régie par des lois, l’État détient le pouvoir de coercition au nom de la paix et de la justice. Ainsi, la violence n’est pas toujours perçue comme anomique : c’est surtout la violence privée, non institutionnalisée, qui est rejetée pour préserver la stabilité de l’ordre social. Néanmoins, cette définition reste problématique, car elle repose sur des décisions arbitraires quant à qui peut ou ne peut pas employer la violence. Il en découle la nécessité d’analyser, dans la section suivante, pourquoi et comment la violence peut prétendre servir la justice.
2. La violence au service de la justice : une contradiction morale ?
L’une des principales justifications avancées pour légitimer la violence est de la présenter comme un moyen nécessaire au service de la justice. La lutte contre l’oppression, l’injustice ou la tyrannie a souvent pris la forme de révolutions violentes, où les opprimés se sont dressés contre leurs oppresseurs. À maintes reprises dans l’histoire, la violence a effectivement permis d’aboutir à des changements sociaux jugés positifs, comme l’abolition de certaines formes d’exploitation ou de régimes totalitaires. Cependant, un paradoxe se pose : utiliser la violence, qui semble moralement condamnable, pour atteindre un bien supérieur comme la justice.
Ce dilemme se retrouve, par exemple, dans la philosophie de Georges Sorel, qui considère que le recours à la violence est inhérent aux grandes révolutions sociales. Selon lui, la violence prolétarienne peut être vue comme un moyen de renverser les structures d’oppression capitalistes, et donc de rétablir une forme de justice sociale. Sorel distingue soigneusement la violence dirigée contre un système injuste, qu’il qualifie de « mythique », d’une simple brutalité aveugle. Toutefois, cette perspective pose la question de savoir si la fin peut véritablement justifier les moyens. Peut-on réellement réparer l’injustice par des moyens injustes ?
La violence instrumentalisée peut aussi mener à des dérives. Certains mouvements révolutionnaires ou groupes d’oppression finissent par reproduire les violences qu’ils condamnaient, une fois établis dans des positions de pouvoir. C’est là toute la difficulté : le recours à la violence crée un cercle vicieux où chaque acte de violence appelle une réponse violente. De plus, la violence légitime ne s’installe jamais durablement sans conséquences morales. Robin Gorge interpelle sur cette contradiction morale et rappelle qu’en légitimant la violence, même temporairement, on façonne progressivement une société où la violence devient un mode d’organisation admis et institutionnalisé.
Néanmoins, il peut être légitime de soulever une autre interrogation : si la violence est condamnée, quelles sont les alternatives dans un contexte où le dialogue ou les actions non-violentes semblent ne plus être possibles face à l’injustice ? En ce sens, déterminer les conditions précises sous lesquelles la violence pourrait être nécessaire implique de comprendre si elle peut s’inscrire sous certaines conditions spécifiques.
3. Légitimation de la violence : quelles conditions ?
Pour admettre que la violence puisse être légitime, il faut déterminer les conditions strictes dans lesquelles son usage serait moralement acceptable. Une première condition pourrait être celle de la légitime défense. Lorsqu’un individu ou un groupe se trouve directement menacé dans sa vie, son intégrité ou ses droits fondamentaux, la violence peut être considérée comme la seule solution de dernier recours. Ce principe est souvent consacré dans les lois, qui autorisent la riposte violente si elle est proportionnée à l’agression subie. Ainsi, la légitime défense fonde l’usage encadré de la violence, à condition que celle-ci soit une réaction nécessaire et immédiate à une menace.
Cependant, la légitime défense ne concerne que des cas individuels ou isolés, et non les grandes questions sociales ou politiques. Dès lors, peut-on étendre le principe pour légitimer des mouvements sociaux violents ? Il semble que la violence puisse aussi être justifiée dans des cas où des moyens pacifiques demeurent sans effet. Dans ce contexte, plusieurs théories justifient l’idée d’une violence révolutionnaire ou libératrice, comme en témoigne la légitimation de certaines formes de violence par des penseurs comme Frantz Fanon. Selon lui, la violence est parfois le seul moyen pour les peuples colonisés d’accéder à la dignité et à la liberté. C’est une manière de renverser l’ordre colonial inégalitaire qui repose, lui-même, sur une violence structurelle.
Mais cette légitimation soulève d’autres questions, notamment celle du danger de l’escalade. La violence légitimée dans un contexte particulier peut-elle réellement rester contenue, ou risque-t-elle de devenir une norme permanente ? En ce sens, la violence légitime doit être rigoureusement limitée, tant dans ses objectifs que dans ses motivations. Cela passe par l’identification des contextes où elle n’est plus un moyen d’accéder à un bien supérieur, mais devient au contraire destructrice. Une société peut-elle finalement progresser par la violence sans risquer que de nouvelles formes de despotisme émergent ?
C’est ici qu’en découle le débat fondamental entre violence et non-violence, car si la violence semble parfois être une solution pragmatique, la non-violence n’offre-t-elle pas des perspectives plus durables pour pérenniser l’ordre social ?
4. Violence et non-violence : quel avenir pour la coexistence ?
Nombreux sont les philosophes et les penseurs politiques qui ont tenté de démontrer que la non-violence pourrait être une alternative viable et supérieure à la violence. Parmi les défenseurs les plus célèbres de cette position figure bien sûr Mahatma Gandhi, qui considérait que la non-violence, incarnée dans la désobéissance civile, permet non seulement de lutter contre l’injustice, mais aussi de préserver la dignité humaine. Contrairement à la violence, qui engendre la haine et le ressentiment, la non-violence invite au dialogue et à la réconciliation. Elle vise à convaincre moralement l’adversaire plutôt qu’à l’anéantir. De nombreux mouvements contemporains, de la lutte pour les droits civiques aux luttes écologistes, ont adopté cette méthode pour promouvoir des changements sociaux radicaux sans en passer par la contrainte physique ou la domination brutale.
Cependant, la non-violence peut sembler utopique dans certains contextes, face à des pouvoirs qui ne reconnaissent pas la légitimité du dialogue ou de la négociation. Face à une dictature oppressante, comment renverser un régime tyrannique sans avoir recours à la violence ? En ce sens, la non-violence comporte ses propres défis et limites, notamment lorsqu’elle échoue à faire plier des structures politiques réfractaires. De ce point de vue, certains considèrent que la non-violence peut n’être efficace que dans des contextes où il existe une possibilité réelle de compromis avec l’adversaire, ou bien une ouverture des systèmes sociaux au changement.
Néanmoins, même dans ces contextes, la non-violence reste souvent la ligne éthique affichée par de nombreux mouvements contemporains, notamment parce qu’elle cherche à réduire les effets de l’oppression sans reproduire les structures violentes qu’elle veut abolir. Finalement, c’est un effort pour délégitimer l’usage de la force dans toutes les relations sociales. La non-violence semble offrir une perspective d’évolution vers une société plus juste parce qu’elle mise sur la responsabilisation morale de chacun.
Cela conduit à réfléchir à de nouvelles façons de conceptualiser les relations humaines et politiques sans recourir à la violence, même dans les situations les plus oppressantes. Si la non-violence demeure un projet exigeant qui connaît parfois des échecs, elle constitue toutefois un horizon vers lequel les sociétés pourraient tendre pour améliorer les modalités de coexistence à l’avenir. La lutte pour un changement social fondée sur la non-violence est ainsi non seulement une question pratique, mais aussi une question morale centrale.
Conclusion
La question de la légitimité de la violence ne peut être résolue de manière simple et définitive, tant elle est l’objet de multiples tensions éthiques, politiques et sociales. Si la violence peut, dans certains cas, apparaître comme nécessaire pour défendre la justice ou l’intégrité individuelle, elle reste néanmoins porteuse de risques pour la stabilité et l’éthique. Toute légitimation de la violence doit donc être accompagnée d’un cadre strict qui évite autant que possible les excès et les cycles de représailles. L’alternative non-violente, bien que vue par beaucoup comme idéalisée ou inefficace dans certains contextes, propose en revanche un avenir plus optimiste pour les rapports humains, en plaidant pour un compromis moral fondé sur le dialogue et la réconciliation. À travers ce dilemme entre violence et non-violence, l’enjeu demeure : quel type de société souhaitons-nous construire pour le futur ?